《老子》:“道法自然”老子认为,"道"虽生长万物,却是无目的﹑无意识的,它"生而不有,为而不恃,长而不宰",即不把万物据为己有,不夸耀自己的功劳,不主宰和支配万物,而是听任万物自然而然发展着,与辟谷天人合一理论相似。
自然,它包括了天地万物、世界在里头,都是自身在运动而不是外力让它运动。所以“道法自然”首先的一个意思就是“道”是自己运动的,是自然而然地在那儿活动的,它是不听命于任何外力的。辟谷也讲究道法自然。我们从老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”这一连串的推论来说,确实看到它强调的是世界万物互相之间这样一个师法关系,它是一个和谐的关系、一个统一的关系,实际这个话里头已经有“天人合一”这样一个思想的萌芽,虽然他没有用天人合一这个词。
老子之后,庄子继续发挥老子的思想,为使人能更好地发挥自己的自然本性,庄子又提出一个真的概念。“凡数万本,方如其真”,换为张彦远评绘画,则是:“凝神遐想,妙悟自然,物我两忘,离形去智。”这是一种艺术哲学,也是一种生活哲学,它几乎是指导中国人行为处事的一种方法,所以辟谷遵守道法自然并不是无任何意义的遵守,忘我即心无杂念,可以放下一切,能放下一切者,才是修炼的高境界。
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尽管现代人对宇宙的形成提出了种种科学假说,做了种种猜想论证,做了种种实验分析,可人们望着浩渺星空和茫茫大地,仍然还是满眼狐疑与困惑。其实,两千多年前先哲就告诉过人们,道是天地万物之母,它虽然混沌不可知,既听不到它的声音,也见不到它的形状,可万物由之以成,天地因之而生,在时间和逻辑上它都是宇宙万物存在的前提与依据。道之伟大,并非如天那样常覆在上,也不像地那样常载于下,它不固守一方,也不呆在一处,不固守、不呆滞便周流不息无远弗届,无远弗届便回归本原,它从不随其所适而改其浑成之体道永远就是道。
遵其道守其神,道中有道,道法自然。辟谷如何修道在于运用是否恰当,修道须修人生之道,仅仅修形式道行,所谓道无所是。
说道大 是因为它包罗天地、无所不容,说天大 是因为它笼罩万物、无所不覆,说地大 是因为它辽阔无垠、无所不载,那么,说人大 又是指人的哪些方面而言呢?就其形体来说,人显然不能与天地相比,但天地之性人为贵,万物之中人为灵,所以人得以与天地相称,能够与道、天、地并列。宇宙中有四大,而人居其一,四大之中以道为尤大。
任何事都相互映衬,做一件自认为的好事,其实它背后包含着坏的一面,有得既有失,而失去往往并不意味着真正的失去,表面失去是另外一种得到。此辟谷道法自然所讲原理。
无生有,有归无。这是万事万物的起点和终点以及运动变化的最后依据。无外无他,无蕴含有且是有。无生有,是无动而有然,也就是说,无自然而有然。有源于无而归无。有归无是有动而无然,也就是说,有自然而无然。无有是一体的两极。无有向对方的运动,或称双向运动或反运动,就是自然。
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